Les psychédéliques sont une médecine, pas des médicaments
Chaque fois que quelqu’un parle de psychédéliques, il y a toujours une personne qui apparaît avec son visage d’alarme morale pour dire :
« Mais ce sont des drogues. »
Oui. Bien sûr.
Comme l’alcool, le tabac, les benzodiazépines, les hypnotiques, les opioïdes et beaucoup d’autres substances que nous avons parfaitement normalisées, prescrites, vendues, annoncées ou consommées dans n’importe quel foyer.
La différence, c’est que certaines portent un costume, une ordonnance et une acceptation sociale, tandis que d’autres portent sur elles des décennies de peur, de propagande et de préjugés.
Mais si nous voulons parler sérieusement des psychédéliques, la première chose à faire est d’arrêter de tout mettre dans le même sac.
L’ayahuasca n’est pas la kétamine.
La psilocybine n’est pas la MDMA.
Le LSD n’est pas l’alcool.
Une cérémonie avec préparation, contexte et intégration n’est pas la même chose que quelqu’un qui prend des substances au hasard pour « s’amuser ».
Et non, les psychédéliques ne sont pas des bonbons.
Mais ils ne sont pas non plus simplement des « médicaments » au sens classique du terme.
Ce ne sont pas des comprimés qu’un psychiatre prescrit, que le patient emporte chez lui, et puis on verra bien.
Les psychédéliques sont une médecine.
Et cela signifie quelque chose de beaucoup plus vaste.
Cela signifie contexte.
Cela signifie préparation.
Cela signifie set and setting.
Cela signifie corps.
Cela signifie biographie.
Cela signifie symbole.
Cela signifie spiritualité.
Cela signifie intégration.
Cela signifie que, parfois, ce qui soigne n’est pas seulement la molécule, mais tout le champ qui s’ouvre autour d’elle.
Avant de parler de « drogues », parlons de ce dont nous parlons vraiment
On peut diviser ces substances, de manière simple, en deux grands groupes.
D’un côté, il y a les psychédéliques classiques : des substances comme la psilocybine, le LSD, la DMT, la 5-MeO-DMT et la mescaline. Elles agissent principalement sur le système sérotoninergique et peuvent produire des changements profonds dans la perception, l’émotion, le sentiment de soi et la conscience.
On peut également y inclure, en raison de son contenu en DMT, une expérience comme l’ayahuasca.
Ensuite, il y a les psychédéliques dits non classiques, ou les substances liées au champ psychédélique : la MDMA, qui est plutôt un empathogène-entactogène, et la kétamine, un anesthésique dissociatif avec un usage clinique bien établi et un intérêt croissant en santé mentale.
L’ibogaïne se situe dans un territoire plus complexe : elle ne rentre pas parfaitement dans la catégorie classique sérotoninergique, mais elle possède des effets visionnaires profonds et un intérêt énorme dans le domaine des addictions.
Autrement dit : nous ne parlons pas d’une seule chose.
Nous parlons d’un univers.
Et avant de donner son avis le doigt levé, il serait peut-être utile d’apprendre à distinguer un minimum ses différentes planètes.
Des visions, pas des « hallucinations »
Un autre mot que nous utilisons très mal, c’est « hallucinations ».
En clinique, une hallucination implique généralement une perception sans objet externe, vécue comme réelle, souvent sans conscience qu’elle fait partie d’un état altéré. Autrement dit, si une personne entend le chien du voisin lui ordonner de faire du mal à quelqu’un et croit littéralement que cela est réel, nous sommes dans un autre registre.
Dans une expérience psychédélique bien accompagnée, il est souvent plus juste de parler de visions.
Des images symboliques.
Des scènes intérieures.
Des présences.
Des souvenirs.
Des archétypes.
Des métaphores vivantes.
Il ne s’agit pas simplement de « voir des choses qui n’existent pas ». Il s’agit d’entrer dans un langage de la psyché qui ne parle pas toujours avec des mots.
Parfois, l’esprit ne t’explique pas le trauma.
Il te le montre.
Parfois, il ne te donne pas une phrase.
Il te donne une image.
Et si tu ne sais pas travailler avec cela, bien sûr que cela peut ressembler à de la folie.
Mais si tu sais l’accompagner, cela peut être profondément thérapeutique.
Ayahuasca : la médecine que l’on ne prend pas pour aller en boîte de nuit
L’ayahuasca est probablement l’une des médecines les plus mal comprises par l’Occident.
Elle est utilisée depuis des siècles, peut-être même des millénaires, dans des contextes indigènes et amazoniens. Et non, elle n’est pas apparue parce qu’un jour quelqu’un a décidé de mélanger des plantes au hasard comme on prépare une soupe expérimentale.
L’ayahuasca combine, de manière extraordinaire, une plante qui contient de la DMT avec une autre qui contient des inhibiteurs de la monoamine oxydase, permettant ainsi à cette DMT d’être active par voie orale.
Dit simplement : une plante seule ne produirait pas le même effet. L’autre seule non plus.
Et c’est là qu’apparaît l’une des grandes questions qui me fascinent toujours :
dans une jungle avec des milliers d’espèces végétales, comment ont-ils trouvé précisément ces deux plantes ?
Comment ont-ils su les combiner ?
Comment ont-ils su les préparer ?
Comment ont-ils su combien de temps les faire bouillir ?
La réponse occidentale cherche souvent l’essai-erreur.
La réponse de nombreux chamanes est autre : la plante a enseigné.
La plante a parlé.
La plante a montré la recette.
Et là, nous pouvons déjà commencer à devenir nerveux, parce que cela ne rentre pas confortablement dans un protocole de laboratoire.
Mais peut-être que le problème n’est pas la plante.
Peut-être que le problème est notre arrogance moderne.
L’ayahuasca n’est pas récréative. Personne ne prend un petit shot d’ayahuasca pour aller danser en discothèque.
L’ayahuasca peut te purger.
Elle peut briser ton ego en morceaux.
Elle peut t’emmener vers ton deuil, ton enfance, ta peur, ta mort, tes morts, ton ombre, ton corps, Dieu, le vide ou tout cela en même temps.
Ce n’est pas une fête.
C’est un travail.
Un travail spirituel, psychologique, corporel et existentiel.
C’est aussi pour cela que le tourisme de l’ayahuasca me préoccupe énormément. Lorsqu’une médecine ancestrale devient un produit touristique, quelque chose se prostitue. S’il n’y a pas de préparation, pas d’intégration, pas de respect pour la tradition, s’il n’y a que de l’argent, du marketing et des gens qui cherchent « l’expérience », la médecine perd son contexte.
Et sans contexte, n’importe quelle médecine peut devenir un risque.
Psilocybine : la nourriture des dieux
La psilocybine, présente dans les fameux champignons magiques, a été utilisée dans des cultures ancestrales de différentes parties du monde.
Ce n’est pas une invention de la Silicon Valley.
Elle n’est pas née dans un podcast de biohacking.
Elle n’est pas apparue parce qu’un cadre épuisé a découvert qu’il pouvait « optimiser sa créativité » avec des microdoses.
Les champignons sont ici depuis bien plus longtemps que nous.
Et oui, beaucoup de personnes les utilisent de manière récréative. Mais réduire la psilocybine à cela est ridicule.
La recherche actuelle explore son potentiel dans la dépression, l’anxiété existentielle, les addictions, le trauma, la neuroplasticité et même le déclin cognitif, même s’il faut être très clair : beaucoup de pistes restent encore préliminaires, et tout ce qui est prometteur n’est pas encore un traitement établi.
La psilocybine est souvent plus douce que l’ayahuasca sur le plan physique. Elle n’a généralement pas la même charge purgative, et sa toxicité corporelle est très faible comparée à de nombreuses substances légales que personne ne regarde avec autant de scandale.
Mais cela ne signifie pas qu’elle soit « douce » psychologiquement.
Avec la psilocybine, on peut aussi aller très loin.
Très profond.
Très inconfortable.
Très beau.
Très sombre.
Très lumineux.
Et encore une fois, nous revenons au même point : set, setting, dose, accompagnement, intention et intégration.
J’aime beaucoup une phrase que j’ai entendue un jour d’une criminologue : si les grands politiciens et les dirigeants du monde prenaient de la psilocybine au lieu de la cocaïne, nous vivrions peut-être sur une planète très différente.
Non pas parce que les champignons transforment automatiquement quelqu’un en saint.
Mais parce que ces substances poussent souvent vers la connexion, la nature, l’empathie, l’humilité et cette question inconfortable :
qu’est-ce que je fais de ma vie ?
Et parfois aussi :
qu’est-ce que nous faisons en tant qu’espèce ?
LSD : l’enfant suisse que l’Occident n’a pas voulu comprendre
Le LSD est né en Suisse, dans les laboratoires Sandoz, entre les mains d’Albert Hofmann.
Et cela me semble toujours presque poétique : l’une des molécules les plus révolutionnaires de la conscience moderne est née dans l’un des pays les plus ordonnés, précis et pharmaceutiques du monde.
Hofmann a vécu jusqu’à 102 ans. Et même s’il existe autour de lui beaucoup d’histoires, de mythes et d’exagérations, une chose est claire : il n’a jamais parlé du LSD comme d’une simple « drogue récréative ». Il le considérait comme un outil profond pour la conscience.
Le LSD a été étudié pendant des décennies en psychothérapie avant que la politique, la peur et la guerre culturelle ne le repoussent dans le tabou.
Puis sont arrivés la contre-culture, le flower power, le mouvement anti-guerre, la connexion à la nature, la musique, l’expansion de conscience… mais aussi l’abus, l’irresponsabilité et l’usage sans contexte.
Comme toujours : la substance ne vit pas dans le vide.
Le LSD n’a pas une toxicité physique comparable à celle de nombreuses substances légales. On ne connaît pas de décès par overdose physiologique classique de LSD pur dans le sens où cela arrive avec les opioïdes, l’alcool ou d’autres substances.
Mais psychologiquement, il peut être très puissant.
Et chez les personnes vulnérables, avec des antécédents de psychose, de bipolarité, de désorganisation mentale importante ou sans bon contexte, il peut être dangereux.
Il ne s’agit donc pas de dire : « tout le monde devrait prendre du LSD ».
Non.
Il s’agit de dire : arrêtons d’en parler comme d’un poison démoniaque sans comprendre son histoire, sa puissance et sa possible valeur thérapeutique.
5-MeO-DMT : la particule de Dieu n’est pas un jouet
La 5-MeO-DMT, souvent associée au Bufo, est l’une des expériences les plus intenses qui existent.
Courte.
Brutale.
Totale.
Pour certaines personnes, profondément transformatrice.
Pour d’autres, terrifiante.
On l’appelle parfois « la particule de Dieu », et même si cette expression peut sembler exagérée, ceux qui ont vécu des expériences profondes avec cette substance comprennent souvent pourquoi on l’appelle ainsi.
Nous ne parlons pas de jolies couleurs ni de motifs sur le mur.
Nous parlons de dissolution radicale du moi.
De mort symbolique.
D’expansion totale.
D’une intensité qui peut être trop forte pour certains corps et certaines psychés.
Ici, le risque n’est pas seulement la toxicité directe de la molécule, mais ce que le système nerveux peut vivre face à une expérience aussi extrême : peur, panique, débordement, réactions physiques, vulnérabilité cardiovasculaire, absence de contenance.
C’est pourquoi, encore une fois, ce n’est pas une substance pour l’improvisation.
Et certainement pas un « bonbon ».
Ibogaïne : la racine africaine qui regarde l’addiction en face
L’ibogaïne provient de la racine de Tabernanthe iboga, utilisée dans des contextes spirituels traditionnels, notamment en Afrique centrale et dans des traditions comme le Bwiti.
C’est une substance complexe, longue, intense et physiquement exigeante.
En Occident, elle a beaucoup attiré l’attention en raison de son possible effet dans les addictions, en particulier dans la dépendance aux opioïdes. Beaucoup de personnes ont décrit des interruptions profondes du schéma addictif après une expérience avec l’ibogaïne.
Mais ici, il faut être particulièrement prudent.
L’ibogaïne peut comporter des risques cardiovasculaires importants. Des complications graves et des décès ont été rapportés, notamment liés à des arythmies, à l’allongement de l’intervalle QT, à des conditions cardiaques préexistantes, à des interactions ou à un manque de contrôle médical adéquat.
Cela n’invalide pas son potentiel.
Mais cela exige du respect.
Beaucoup de respect.
L’ibogaïne n’est pas une médecine à prendre n’importe où, avec n’importe qui, sans évaluation préalable et sans contrôle médical.
C’est peut-être l’une des substances qui montre le mieux la différence entre : « ceci peut être profondément thérapeutique » et « ceci peut être très dangereux si l’on ne sait pas ce que l’on fait ».
MDMA : elle n’est pas classique, mais elle peut ouvrir le cœur
La MDMA n’est pas un psychédélique classique. C’est un empathogène ou entactogène.
Son effet n’est pas tant de t’emmener vers des visions cosmiques, mais d’ouvrir une fenêtre émotionnelle très particulière.
Elle augmente la sensation de connexion, de confiance, de sécurité émotionnelle et d’ouverture. Elle a été étudiée notamment dans le trouble de stress post-traumatique, parce qu’elle peut permettre à une personne de s’approcher de souvenirs douloureux sans être détruite par eux.
Dit simplement : elle n’efface pas le trauma.
Mais elle peut changer la relation au trauma pendant quelques heures.
Et cela, en psychothérapie, peut être énorme.
On a aussi beaucoup parlé de son usage en thérapie de couple, précisément en raison de sa capacité à ouvrir l’empathie, la communication, la tendresse et la vérité émotionnelle.
Mais la MDMA a aussi ses risques. Il existe des débats sur la neurotoxicité, la dose, la fréquence d’usage, la pureté de la substance, le contexte, l’hyperthermie, la déshydratation ou l’excès d’eau, et surtout l’énorme problème du marché récréatif, où très souvent personne ne sait vraiment ce qu’il prend.
En clinique, la MDMA ne ressemble en rien à la prise d’une pilule dans une fête.
Encore une fois : contexte.
Encore une fois : préparation.
Encore une fois : intégration.
Kétamine : la plus médicale, la plus légale, et aussi la plus délicate
La kétamine est particulière parce qu’elle existe légalement en médecine depuis des décennies comme anesthésique.
Elle n’est pas apparue hier.
Ce n’est pas une chose étrange inventée par des thérapeutes alternatifs.
Elle est utilisée dans les hôpitaux.
Elle est bien connue en anesthésie.
Elle produit un état dissociatif, et c’est précisément pour cette raison qu’elle a commencé à susciter de l’intérêt en santé mentale : parce qu’elle peut ouvrir une distance entre la personne et sa souffrance, une sorte de pause dans le circuit habituel de la dépression.
La kétamine, et en particulier l’eskétamine, est utilisée et étudiée dans la dépression résistante et les tableaux avec risque suicidaire. Les résultats sont très intéressants, surtout par la rapidité avec laquelle elle peut réduire les symptômes dépressifs chez certaines personnes.
Mais c’est aussi l’une des substances de ce champ avec le plus grand risque d’usage problématique.
La kétamine peut générer une dépendance.
Elle peut être abusée.
Elle peut endommager la vessie lors d’usages répétés et non contrôlés.
Elle peut devenir une fuite s’il n’y a pas d’accompagnement.
C’est pourquoi il est si important de différencier l’usage clinique, l’abus récréatif, l’automédication et la psychothérapie assistée.
Ce n’est pas la même chose.
Et prendre un cas médiatique de quelqu’un qui est mort dans un contexte extérieur à une séance thérapeutique structurée pour invalider tout le champ est intellectuellement pauvre.
Ce serait comme dire que, parce que quelqu’un meurt d’un abus d’opioïdes, toute l’anesthésie, toute la médecine de la douleur et toute la pharmacologie ne valent rien.
Non.
Ce dont nous avons besoin, ce n’est pas de peur.
C’est de précision.
Sont-ils des drogues ?
Oui.
Mais si nous allons utiliser ce mot, utilisons-le correctement.
L’alcool est une drogue.
Le tabac est une drogue.
Les benzodiazépines sont des drogues.
Les hypnotiques sont des drogues.
Les opioïdes sont des drogues.
La caféine est une drogue.
La différence, c’est que certaines drogues paient des impôts, ont un lobby, une ordonnance, une habitude sociale ou une jolie coupe à la main.
Et d’autres, même lorsqu’elles peuvent aider des personnes à sortir d’addictions, de dépressions, de traumas ou de deuils insupportables, continuent à porter le stigmate de « ce sont des drogues ».
L’ironie est brutale.
Certaines de ces substances montrent un potentiel précisément pour traiter les addictions : alcool, tabac, opioïdes, cocaïne, schémas compulsifs, dépendance émotionnelle, trauma sous-jacent.
Et malgré cela, nous continuons à les appeler « drogues » comme si cela fermait la conversation.
Cela ne la ferme pas.
Cela montre seulement que nous n’avons pas compris la conversation.
Médecine, pas médicaments
Quand je dis que les psychédéliques sont une médecine et non des médicaments, je ne fais pas de la poésie bon marché.
Je marque une différence.
Un médicament se prescrit.
Une médecine se soutient.
Un médicament se prend.
Une médecine se traverse.
Un médicament vise le symptôme.
Une médecine peut toucher l’histoire, le corps, l’âme, la biographie et le sens.
Bien sûr que certaines de ces substances peuvent et doivent être étudiées dans des contextes cliniques.
Bien sûr qu’il faut des médecins, des psychiatres, des psychologues, des psychothérapeutes, des chercheurs, des protocoles, de l’éthique et de la sécurité.
Mais il faut aussi de l’humilité.
Parce que beaucoup de ces médecines existaient bien avant nos universités, nos ministères, nos agences de régulation et nos comités d’éthique.
Elles ne sont pas nées dans un brevet.
Elles ne sont pas nées dans une entreprise pharmaceutique.
Elles ne sont pas nées dans une ordonnance.
Elles sont nées dans des jungles, des montagnes, des rituels, des communautés, des chants, des plantes, des champignons, des racines, des venins, des visions et des cultures qui comprenaient quelque chose que nous, avec toute notre arrogance moderne, avons parfois oublié :
guérir, ce n’est pas toujours supprimer un symptôme.
Parfois, guérir, c’est se souvenir de qui l’on est.
Parfois, c’est regarder ce que l’on évitait.
Parfois, c’est pleurer ce que l’on n’a pas pu pleurer.
Parfois, c’est mourir symboliquement et revenir avec une autre relation à la vie.
Parfois, c’est toucher quelque chose de spirituel sans devoir s’excuser de le dire.
Le pont inconfortable
Pour moi, les psychédéliques sont un pont.
Un pont entre clinique et spiritualité.
Entre science et sagesse ancestrale.
Entre psychothérapie et rituel.
Entre neuroplasticité et âme.
Entre trauma et sens.
Entre corps et conscience.
Et c’est précisément pour cela qu’ils dérangent autant.
Parce qu’ils n’appartiennent complètement à personne.
Ils ne sont pas seulement aux chamanes.
Ils ne sont pas seulement aux psychiatres.
Ils ne sont pas seulement aux psychologues.
Ils ne sont pas seulement aux entreprises pharmaceutiques.
Ils ne sont pas seulement aux laboratoires.
Ils ne sont pas seulement aux chercheurs spirituels.
Ils sont un territoire de rencontre.
Et si nous essayons de leur arracher toute leur dimension spirituelle pour les faire entrer dans un protocole froid, nous gagnerons peut-être en respectabilité institutionnelle, mais nous perdrons une partie essentielle de leur pouvoir.
Et si nous les laissons uniquement entre les mains du marché, du tourisme spirituel et de l’improvisation, nous les détruirons aussi.
Le défi est ailleurs :
créer des ponts.
Former des professionnels.
Respecter les traditions.
Chercher avec rigueur.
Accompagner avec humanité.
Intégrer en profondeur.
Et arrêter de parler depuis la peur.
Parce que les psychédéliques ne sont pas des bonbons.
Mais ils ne sont pas non plus le démon.
Ils sont une médecine.
Et comme toute médecine puissante, ils peuvent soigner, ouvrir, montrer, déborder et faire du mal s’ils sont mal utilisés.
La question n’est pas de savoir si nous devrions en avoir peur.
La question est de savoir si nous sommes prêts à avoir le respect, la formation et l’humilité qu’ils exigent.
Si cela résonne en toi
Si, en lisant cet article, tu sens que tu ne cherches pas une expérience « curieuse », mais un processus profond, sérieux et accompagné, alors peut-être que ce travail est pour toi.
La thérapie assistée par les psychédéliques n’est pas pour tout le monde.
Ce n’est pas de la récréation.
Ce n’est pas du tourisme spirituel.
Ce n’est pas une solution rapide.
C’est un processus qui demande préparation, honnêteté, courage, corps, intégration et une réelle disposition à regarder ce que nous évitons habituellement.
Je travaille en privé avec des personnes qui sentent que la thérapie verbale, la compréhension intellectuelle ou les années d’analyse n’ont pas suffi à toucher certains lieux : deuil, trauma, peur de la mort, autosabotage, déconnexion, crise de vie, perte de sens ou besoin de transformation profonde.
Mon approche unit psychologie, préparation, intégration, expérience directe, spiritualité et respect pour la sagesse ancestrale de ces médecines.
Si tu veux découvrir comment je travaille dans les processus privés de thérapie assistée par les psychédéliques, tu peux entrer ici :
https://sashafodor.ch/seances-privees/
Sasha Fodor
Psychologue controversée et chamane digitale
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